第十九章
約拿單在密抹的壯舉
撒上 14:1-23
有人曾對第十三章末尾所描述的希伯來人當時完全缺乏武器的情況提出異議，認為這與第十一章的敘述不符。如果第十一章所說以色列人戰勝亞捫人是真的，他們當時必然有武器，而且勝利本身也應使他們獲得了亞捫人的武器。對此的回答是，隨後非利士人以壓倒性的人數入侵，似乎正是導致希伯來人陷入悲慘境地並喪失武器的原因。
無論我們是否應將「在爭戰的日子，跟隨掃羅和約拿單的人，沒有一個手裡有刀有槍」這句話視為絕對字面意義，還是將其視為一種東方修辭，意指只有這兩人擁有完整的裝備，顯而易見的是，希伯來軍隊的狀況極其淒慘。在這種環境下，除了少數憑信心行事的人之外，其餘的人都陷入沮喪，這並不令人驚訝。
兩軍的陣地並不難理解。在耶路撒冷以北數英里處，有一條現在稱為蘇威奈特乾河（Wady Suweinet）的峽谷，從西向東，從巴勒斯坦的中部高原向下延伸至約旦河谷。至今仍保留的「穆克馬斯」（Mûkmas）這個名字，顯示了當時非利士人駐軍的位置。康德上尉（Captain Conder）認為，他在該處附近找到了約拿單實施壯舉的岩石。峽谷兩側聳立著垂直的峭壁，北邊那座在聖經中稱為「波薛」，極其陡峭，難以攀登。「約拿單費了極大的力氣，手腳並用爬了上去，他的拿兵器的人也跟隨在後，這似乎是可能的。」（《巴勒斯坦的帳棚工作》）
顯然，掃羅當時根本沒想過要攻擊非利士人。士兵裝備如此簡陋，又缺乏鼓勵，他怎能進攻呢？撒母耳似乎不在他身邊。但在他身邊有一位祭司，名叫亞希亞，是亞希突的兒子，以利的曾孫，或許就是後來出現的亞希米勒。掃羅仍然堅持宗教形式，但他與撒狄教會太過相似——「按名你是活的，其實是死的。」
以色列軍隊相對於非利士人的位置，似乎與後來歌利亞向永生神的軍隊罵陣時非常相似。以色列人只能無助地袖手旁觀。但正如後來大衛年輕的靈被激發而採取行動一樣，在這次事件中，約拿單年輕的靈也被激發了。這並非他第一次攻擊非利士人的駐軍（參撒上 13:3）。但他在前一次的行動，條件似乎比他現在所進行的這場看似絕望的冒險要平等得多。一個前所未有的膽大計畫在他腦海中浮現。他沒有與任何人商量，對父親也隻字未提。他只想到一個知己和同伴——他的拿兵器的人。他甚至不是與他商量，而是拉攏他。「來吧，」他說，「我們過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」無需多言，這個計畫的膽識顯而易見。手腳並用攀爬陡峭岩石的體力消耗本身就極其困難且危險，只有身輕如燕、習慣攀爬的年輕人才能做到；如果駐軍發現他們並選擇反擊，從上方投下一塊石頭，就能將他們砸得粉碎，倒在谷底。但假設他們成功了，兩個年輕人面對整個駐軍又能做什麼呢？即便駐軍被制伏，他們又該如何對付不遠處紮營、或散佈在各地隨時會集結的非利士大軍呢？除了這一點之外，這場冒險在任何角度看來都極其絕望。但那個例外卻至關重要。唯一存在一絲成功可能的觀點是：耶和華神可能會眷顧這場冒險。他們列祖的神可能會為他們施展能力，如果祂這樣做，祂使人得勝，不在乎人多人少。祂豈不是曾藉著以笏一人拯救他們的列祖脫離摩押人嗎？祂豈不是曾藉著珊迦一人，用趕牛棍擊殺了六百名非利士人嗎？祂豈不是曾藉著參孫一人完成了所有奇妙的壯舉嗎？祂難道不能在那一天藉著約拿單和他的拿兵器的人施展能力，並在歷史上寫下新的一章，展現祂那多次奇妙的介入嗎？約拿單的心被這個念頭佔據了。畢竟，如果失敗，頂多是失去生命。而如果成功，就能將國家從屈辱和毀滅中拯救出來，並讓同胞絕望的心充滿喜樂與凱旋，就像他們的列祖在西奈海岸看到馬和騎馬的被投在海中時那樣，這難道不值得冒險嗎？
這種信心的運作，必須被視為約拿單這次嘗試中最具代表性的特徵。他展現了自己是信心的高貴英雄之一，完全有資格被列入希伯來書第十一章那榮耀的記錄中。他展現了自己在他父親所缺乏的品質上表現卓越。雖然撒母耳對父親的懇切教導落了空，但對兒子卻產生了祝福。同樣的種子，在父親身上落在路旁，在兒子身上卻落在好土裡。當撒母耳因在掃羅身上的工作失敗而感到沮喪時，他卻在那個少言寡語、深思熟慮的青年身上取得了極大的成功，或許連他自己都不知道。當他在靈裡或許正說著像以賽亞那樣的話：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空」時，神正在使用他，這本該讓他補充說：「然而，我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我的神那裡。」這對每一位基督徒工人是何等的鼓勵！當你在最初且最直接的努力中似乎失敗時，不要沮喪。在那個家庭圈子裡，某個安靜但愛思考的小男孩或小女孩，對你的話語非常重視。正因為那個年輕的心靈看到——並因看到而感到驚奇——父親或母親對你所說的話竟如此無動於衷，他反而印象更深。如果父親或母親明顯地接受了這件事，孩子可能會認為這與他無關。但正因為父親或母親沒有接受，孩子反而無法擺脫它。「是的，有永恆存在，我們都應該為此做準備。罪是靈魂的毀滅，除非我們得到救主，否則我們就滅亡了。耶穌確實來到世上拯救罪人；我們難道不該去就祂嗎？是的，我們必須重生。主耶穌，赦免我們，幫助我們，拯救我們！」因此，智慧通達人所隱藏的事，往往向嬰孩顯明；因此，神從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。
但約拿單對神的信心，其表現方式與現今大多數年輕人所經歷的信心大不相同。信心引導約拿單拿起刀槍，衝向一場只有冒著生命危險並摧毀他人生命才能成功的冒險。我們因此面對了一種奇特但迷人的宗教精神發展——軍事信心。這個主題在我們這個時代，透過那位偉大的基督徒英雄戈登將軍（General Gordon）的品格與生涯，得到了嶄新而奇妙的闡釋。在戈登的生涯中，我們看到信心為一名軍人貢獻了一種力量、一種膽識、一種安全感與成功，而這些是從其他任何來源都無法獲得的。沒有人會認為，如果沒有信心，戈登會成為他那樣的人，或能做出他所做的事。僅僅說信心使他超越了一切普通的恐懼，或使他隨時準備冒險，甚至在必要時犧牲生命，這還不夠。它做了更多。它給了他一種確信：他是神手中的工具，當他被感動去承擔任何事作為神的旨意時，他將能克服一切困難，戰勝一切反對，並在面對極其懸殊的劣勢時達成目標。在很大程度上，結果證實了這種信念。如果不能說戈登行了神蹟，他也取得了連神蹟都難以超越的成果。如果他在生命最後也是最重大的冒險中失敗了，那只是說明，在取得許多成功後，人可能會太容易相信自己的靈感；人可能會誤將自己情感的聲音當作神永不落空的保證。但那種聽見神彷彿以清晰聲音呼喚自己，並懷著對神聖保護與幫助的完全信靠，去進行最艱難冒險的信心，確實具有極大的真實性，這不僅是戈登生命中顯而易見的教訓，也是聖經向我們展示的同類生命，以及我們稍後將談到的那些軍事英雄的生命——他們的爭戰不是對抗血肉之軀，而是對抗世界的無知、罪惡與混亂。
人們幾乎會羨慕約拿單，他身心所有的力量都凝聚在最堅定、最無畏的決心上，在激勵他進行這場看似絕望的冒險的靈感之下。全世界都會衝過來阻止他，認為他是在瘋狂地拋棄生命，毫無逃脫的機會。但一個聲音在他胸中堅定地說——我不是在拋棄生命。約拿單並不缺乏確定的鼓勵標記。他的拿兵器的人既沒有退縮也沒有反對，這本身就是一種鼓勵。但不僅如此。為了鼓勵自己並鼓勵他的同伴，他定下了一個標記，作為他們在兩種選擇中是繼續前進還是撤退的依據。標記是：如果非利士駐軍觀察到他們的企圖後向他們挑釁，叫他們站住等候，那將是他們應該撤退的信號。但如果他們說：「你們上到我們這裡來」，那將是他們應該繼續前進的證明。這是一個毫無根據的隨意標記嗎？似乎並非如此。在前一種情況下，非利士人的話語帶有敵意，表示將對他們使用暴力；在後一種情況下，則表示非利士人準備和平對待他們，或許是因為他們認為這些希伯來人厭倦了躲藏，像其他希伯來人一樣（撒上 14:21）想要向敵人投降。在後一種情況下，他們將能夠在岩石上站穩腳跟，而敵人直到他們準備好開始行動前，都不會懷疑他們的真正目的。結果，他們受到的接待正是後者。無論是出於友好的戲謔還是其他原因，駐軍在發現他們時，邀請他們上去，並說要「指示他們一件事」。受到這個信號的極大鼓舞，他們手腳並用爬了上去，直到到達岩石頂端。然後，在對方毫無防備的情況下，他們衝向駐軍並開始殺戮。如此突然且出乎意料的猛攻使駐軍陷入恐慌。他們的武器或許不在手邊，而且就他們所知，可能有一整支希伯來大軍正趕來協助他們的領袖完成殺戮。就這樣，近二十名非利士人在半畝地範圍內倒下。駐軍其餘的人開始逃跑，似乎在軍隊中引發了恐慌。混亂與恐怖籠罩四方。各人刀劍互相擊殺。「在營中、在田野、在眾民中都有戰兢；防營的和掠奪的人也都戰兢，地也震動，戰兢之勢甚大。」這是否意味著非利士人的恐怖與潰敗是由地震加劇的，還是意味著當時的騷動如此劇烈，以至於大地彷彿在震動，這很難斷定；但這顯示了非利士人的潰敗是何等徹底。約拿單的信心就這樣奇妙地得到了回報，掃羅的不信也同樣奇妙地受到了責備。
從基比亞的瞭望塔看去，這件事籠罩在神秘之中。看起來非利士軍隊正在撤退，但現場卻沒有任何力量迫使他們撤退。當詢問誰不在時，發現只有約拿單和他的拿兵器的人不見了。掃羅感到困惑，為了了解局勢，他召喚了掌管約櫃（七十士譯本讀作「以弗得」）的亞希亞來求問神諭。但在這件事完成之前，局勢變得更加明朗。非利士軍營中的喧鬧聲不斷增加，當掃羅和他的士兵趕到現場時，他們發現非利士人在混亂中自相殘殺，處處顯露出潰敗的跡象。他們毫不猶豫地加入追擊潰逃敵人的行列。隨著局勢的明朗，其他人也紛紛趕來參與戰鬥。那些原本為了尋求保護而進入非利士防線的希伯來人，現在轉而反對他們，或許是因為之前他們不得不極力壓抑自己的情感，現在反而更加熱切。而那些躲藏在洞穴、灌木叢和坑洞中的希伯來人，看到發生了什麼事，也衝出來加入擊潰非利士人的行列。與當天早晨的情況相比，這是何等的對比！——以色列人處於無助的軟弱中，絕望地看著非利士人佔據據點，充滿安全感的驕傲，並向敵人投以挑釁的目光和輕蔑的話語；現在，非利士駐軍遭到突襲，營地被遺棄，軍隊四散，殘部唯一的願望或目的就是以最快的速度逃離以色列地，在自己的國家尋求庇護與安全。「那日，耶和華拯救了以色列人，戰事傳到伯亞文。」
就這樣，約拿單的信心得到了榮耀的回報。信心的靈感證明了自己，那種因為「耶和華使人得勝，不在乎人多人少」而投入這場原本絕望的冒險的高貴自我犧牲，帶來了比約拿單所敢夢想的更迅速、更徹底的勝利。沒有一位士師曾完成過比這更徹底、更令人滿意的拯救；即使是摩西帶領下穿過紅海，也沒有比約拿單的這一壯舉更榮耀地證明了信心的力量，或為我們主後來所闡述的神國原則提供了更充分的見證：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」
這件事對現代充滿了教訓。首先，它顯示了個人的信念可以產生多麼廣泛而重要的結果。當一個人的心被強烈的責任感所感動時，神可能正是要透過那一個人的信念來撼動世界。謙卑可能會讓人說：我只是一個個體；我沒有影響力；我對信念做什麼，無論是珍視它還是扼殺它，都不會有太大差別。然而，對它保持忠誠並堅持到底，可能具有世界性的重要意義。宗教改革難道不是始於艾斯萊本礦工之子路德對那在他心中響起的聲音的堅持嗎？克里（Carey）難道不是因為無法擺脫那句經文「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」而奠定了現代印度宣教的基礎嗎？李文斯頓（Livingstone）難道不是因為無法熄滅那呼召他去開拓非洲或犧牲的聲音，而在我們這個時代最危險、最絕望的冒險中堅持到底嗎？或者回到聖經時代。波斯大帝宮廷中的一位猶太少女，成為了她整個民族的拯救者，因為她感到即使冒著生命危險，也必須為他們向王說一句話。大數的掃羅在歸信後，深信他必須向外邦人傳福音，並透過對這一信念的忠誠，奠定了整個歐洲教會的基礎。朋友們，請從中學習，永遠不要對賦予你的任何信念不忠，儘管就你所知，這信念只賦予了你一個人。要確信它來自真理的神。但不要因為認為自己太軟弱而無法從中成就什麼，就扼殺它。不要推論說，如果它真的來自神，也應該會予其他人。盡你所能地測試它，以確定它是正確的。如果它經得起這些考驗，就勇敢地去實行，因為它可能結出遍及全球的種子。
其次，這段敘述顯示了個人的努力可以產生多麼巨大的結果。這個想法可能不是某個人第一次想到的；它可能是他從別人那裡得到的；但它已經被他所認同，被他所採納，並被他實踐出巨大且重要的結果。參觀凱撒斯韋特（Kaiserswerth）宏偉的建築和秩序井然的機構，了解它在全球的分支，看看弗利德納（Fliedner）個人的努力帶來了什麼。想想巴納多博士（Dr. Barnardo）拯救了多少兒童，麥克弗森小姐（Miss Macpherson）幫助了多少人移民，穆迪先生（Mr. Moody）感動了多少靈魂，穆勒先生（Mr. Müller）照顧了多少孤兒，約翰·波斯特（John Bost）的機構救助了多少受苦的人。誠然，我們並沒有被應許每一次個人的努力都會帶來這樣的收穫。可能我們必須滿足於非常有限的結果，並獲得福音書中那位婦人所得到的稱讚：「她所做的，是盡她所能的。」但同樣真實的是，我們誰也無法預知個人努力的潛力。我們無法預知在我們的情況下，詩篇第七十二篇的象徵是否會得到驗證：「在山頂上，五穀茂盛；所結的穀實搖動，如黎巴嫩的樹林；城裡的人要發旺，如地上的草。」
最後，我們可以從這段敘述中學到，所有屬靈成功的真正秘訣，在於我們尋求成為神手中的工具，並將自己交給祂，讓祂在我們裡面並藉著我們，成就祂眼中一切為善的事。約拿單正是如此。「或者耶和華為我們施展能力；因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」不是約拿單在神的幫助下工作；而是神藉著約拿單工作。不是要實現約拿單的計畫；而是要推進神的事業。約拿單在這件事上沒有個人目的。如果神要求，他願意捨棄生命。在所有的屬靈事奉中，同樣的奉獻才能帶來最大的祝福與成功。那些沒有個人利益可圖的人，才是收穫最多的人。那些犧牲一切個人榮譽慾望的人，才是最受尊崇的人。那些不求名聲的人，才是獲得最高名聲的人。因為基督倒空自己，取了奴僕的形象，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名。而那些在治死自我方面像基督的人，在享受賞賜方面也變得像基督。這就是天國的法則。「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」
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1. 「但約拿單對神的信心，其表現方式與現今大多數年輕人所經歷的信心大不相同。信心引導約拿單拿起刀槍，衝向一場只有冒著生命危險並摧毀他人生命才能成功的冒險。」：本段反映了部分新教神學中對於「聖戰」或「軍事信心」的詮釋，將舊約中的軍事行動視為神聖旨意的體現；其他宗派如和平主義傳統（如貴格會、門諾會）則傾向於將舊約軍事敘事視為歷史背景，強調新約中耶穌基督所教導的非暴力與愛仇敵原則。